Теория моды представлена Вебленом в книге "Теория праздного класса: экономическое исследование институций" (1899). Согласно Веблену, представителям высших слоев свойственно потребление на показ. Мода трактуется как феномен, свойственный обществам с четкой иерархией, где она выполняет ряд функций, основная из которых - визуализация статуса и материального положения. Мотив поведения владельца (покупателя) демонстративно расточительного одеяния - "потребность в подчинении установленному обычаю и существованию на уровне признанных обществом норм вкуса" .

Обеспечение уважения и почета - латентная функция моды, открытая и описанная Вебленом. Появление этой ее функции в американском обществе конца XIX века было закономерным. Если в Европе конца XIX века аристократия выделялась не столько богатствами, сколько особой культурой и этикетом, чему воспитывали с детства, то в США новый богатый слой (привилегированные собственники средств производства) не обладал этими ресурсами и прибегал к демонстративному использованию потребительских благ, включая модную одежду. Помимо дороговизны, такая одежда была подчеркнуто нефункциональной, что создавалось покроем, чем она и отличалась от недорогих практичных вещей представителей других слоев. Чтобы отвечать назначению, одежда богатого собственника "должна не только быть дорогой -нужно, чтобы всякому наблюдателю становилось ясно, что ее владелец не занят ни в каком виде производительного труда. ... Значительная часть привлекательности, свойственной лакированной обуви, безупречному белью, сияющей шляпе в форме цилиндра и прогулочной трости... идет от того, что в них содержится многозначительный намек: их владелец, так одетый, не может быть причастным ни к какому занятию, стр. 73 прямым и непосредственным образом представляющему собой какую-нибудь общественную пользу" .

Модная одежда подчеркивала непроизводительную трату времени - "демонстративную праздность" как элемент стиля жизни богатых. Веблен подробно описывает механизм становления предметов одежды как ярлыков принадлежности к определенному месту в социальной структуре общества или "символов статуса". Хотя этим же свойством обладают вещи представителей иных социальных слоев, лидерами моды выступают те, кто занимает высшие позиции на социальной лестнице. В американском обществе времен Веблена таким лидером была крупная буржуазия. Однако, поскольку американская буржуазия нередко копировала модели европейского старого высшего класса, в более широком контексте модой все же правила английская и французская аристократия. Согласно Веблену, механизм движения моды функционирует как результат стремления высшего класса продемонстрировать материальное благосостояние, а средних слоев - скопировать чуждую им потребительскую модель и символически приблизить свое социальное положение к более высокому - желаемому. Веблен говорит о "подставном" потреблении средних и низших слоев, а также женщин и слуг .

Безусловно, одежда выступала здесь как один из наиболее простых способов подставного потребления и символической мобильности. Однако символическое занятие более высокой позиции оказывалось временным: подхваченные большинством модные образцы теряли свойство давать уважение и почет избранным. Это приводило к тому, что высшие слои обращались к поиску новых отличающих элементов, что меняло моду1 . Из сказанного следует, что мода у Веблена функционирует как нормативная структура, которая налагает обязательство на высшие классы поддерживать предписанный демонстративный стиль потребления, а на низшие - усваивать заданные высшими классами образцы, имитируя чуждую потребительскую модель. С такой позиции сложно помыслить возможность выражения индивидуальных вкусов. Такая теория моды сталкивается со сложностями при переходе к обществам, где желание демонстрировать богатства может не быть основным мотивом потребительского поведения людей, либо материальное благосостояние может не являться тем латентным признаком, который визуализируется через демонстрацию. Георг Зиммель о моде как форме социации. Размышления о моде и модных стилях содержит эссе Зиммеля "Мода" , в котором для объяснения данного феномена применяется понятие форм социальной жизни или форм социации. Форма - одно из ключевых понятий, давшее название его социологии, традиционно обозначаемой как "формальная". Социальная форма определяется им как кристаллизованная социация, образуемая сетью индивидуальных взаимодействий, и представляется как чистый конструкт, обладающий эталонными характеристиками той реальности, которую она передает. Зиммелевское понятие обобществления, или социации ("Vergesellschaftung", в американских переводах "sociation") означает, что индивиды, взаимодействуя, соединяются в общество .

Любая социальная форма одновременно соединяет различные типы поведения, указывая на их общность. С другой стороны, форма дает возможность реализоваться субъективным предпочтениям индивидуального вкуса. В соответствии со свойствами моды как формы Зиммель выделяет две основные ее функции - соединять и индивидуализировать. Мода "представляет собой подражание данному образцу и этим удовлетворяет потребность в социальной опоре... она в такой же степени удовлетворяет потребность в различении, тенденцию в дифференциации, к изменению, к выделению из общей массы" . Сущность моды, согласно Зиммелю, "состоит в том, что ей

Выводы Веблена, относящиеся к американскому обществу последней трети XIX века, применимы для понимания моды в других странах, находящихся в стадии интенсивной концентрации капитала, когда люди "немного сходят с ума" в желании выставить напоказ принадлежащее им "богатство". Примером демонстративной модели стала Россия середины 1990-х годов с расхожим стандартом потребления нуворишами красно-малиновых пиджаков. стр. 74 следует всегда лишь часть группы", и ее распространение на все общество "ведет ее к концу, так как уничтожает различение" .

Выделение индивидуализирующей функции преодолевает одно из ограничений концепции моды Веблена, а именно - позволяет объяснить индивидуальные отклонения. Зиммель приводит крайний пример индивидуализации, рассуждая о напыщенном щеголе, который достигает индивидуального стиля через доведение требований моды до абсурда, "выпячивая" модные элементы одежды. "Если модной стала обувь с узкими носами, то носы его обуви превращаются в подобие копий, если модными стали высокие воротники, то его воротники доходят до ушей..." .

Щеголь представляет собой "нечто вполне индивидуализированное", но, в то же время, использует образцы, свойственные определенной группе общества, поэтому ведущий в какой-то степени оказывается ведомым . Более типична ситуация следования моде как подчинения форме. В отличие от рационалистического детерминизма объяснения Веблена, Зиммель объясняет следование моде социально-психологическими механизмами, прежде всего - механизмом подражания. "Подражание предоставляет нам возможность целенаправленной и осмысленной деятельности и там, где нет ничего личного и творческого" . Оно дает своеобразное успокоение, мы переносим на других ответственность, когда позволяем себе быть "творением группы", подчиняя себя ее требованиям. Следуя похожей логике, Зиммель объясняет пристрастие к моде женщин слабостью их социального положения: "мода служит как бы вентилем, позволяющим женщинам удовлетворить их потребность в известном отличии и возвышении в тех случаях, когда в других областях им в этом отказано" .

В качестве общностей как субъектов моды Зиммель называет классы. Свойство моды социально выравнивать индивидов, соединять их в группы, а также отделять одни группы от других, наводит его на мысль о классовой природе ее функционирования. Представители высших слоев через следование моде демонстрируют причастность к определенному кругу. Но используемые ими вещи приобретают магическую привлекательность для индивидов, стоящих в иерархии ниже них, старающихся, переняв их, прорвать символический барьер, добиться ассоциативной причастности. Рождается слежка за вышестоящими, заставляющая их отказываться от прежней одежды. Как нетрудно увидеть, концепция Зиммеля схожа с представлениями Веблена. Различия в концепциях обоих теоретиков состоят в том, что высший американский класс Веблена движим осознанным желанием "засветить" богатство, и мотивом следования моде выступает стремление демонстрации. У Зиммеля мода рождается от желания дифференцироваться и подражать, вне зависимости от того, является ли модель поведения демонстративной или нет. Французский историк Даниэль Рош отмечал, что для французского высшего класса XVIII века желание отличаться, дифференцироваться было гораздо более сильным, чем стремление демонстрировать .

Зиммель акцентирует внимание на том, что мода возможна только в обществах с иерархичной социальной структурой и невозможна там, где нет классов . мода веблен блумер общество

Отметим, что не только неравные, но и дифференцированные без оттенка неравенства группы могут обладать разными модами, как, например, в случае с потреблением в различных возрастных, субкультурных, городских и сельских группах. Следовательно, объяснительная сила теорий моды Веблена и Зиммеля, как мы видели, в основном ограничивается рамками иерархизированных классовых обществ. Что происходит с модой, когда материальное благосостояние перестает выступать основным стратифицирующим признаком?

Государственное автономное образовательное учреждение

высшего профессионального образования города Москвы

Московский государственный институт индустрии туризма им. Ю.А.Сенкевича

МЕНЕДЖМЕНТА И МАРКЕТИНГА В ТУРИЗМЕ"

ДИСЦИПЛИНА

«Мотивация потребителя услуг»

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

На тему: Теория моды Г.Зиммеля

Выполнил студент

V курса 501 группы

факультета заочного обучения

Айрапетян Юрий

Проверил преподаватель

Ф.И.О.

МОСКВА 2013

Cодержание

Введение

Каждый день мы встречаемся с понятием моды: журналы, газеты то и дело кричат нам, что сейчас модно,а что нет; телевидение транслирует нам модные показы-недели моды в Париже, Милане, мы наизусть знаем имена всех известных дизайнеров и модельеров; знаем,что модно в этом сезоне и что будет модным в следующем. И на первый взгляд нам очевиден смысл понятия моды. Однако мы никогда не задумываемся о механизме ее функционирования ведь на первый взгляд, что тут думать: каждый сезон модельеры создают новые коллекции, а через средства массовой информации мода диктует нам свои условия. Но при ближайшем рассмотрении не все так просто. Механизм моды очень сложен. Даже ученые не смогли прийти к единственному мнению по вопросу о сущности моды.

Изучение моды - это широкое поле деятельности для представителей различных областей науки: философов, психологов, экономистов, историков, культурологов, социологов. Однако потому что мода касается различных сторон социальной жизни, сознания и поведения человека,социальных групп и сообществ, социология остается главной дисциплиной в исследовани моды.Исследование моды было и остается актуальным по сей день. Подтверждением этому служит то, что исследование моды началось с момента зарождения социологии (Тард.Зимель,Спенсер) и продолжается по сей день(Ялтина Л.И.,Бодрийяр Ж.,Гофман А.Б.).Каждая из концепций отражает социальную сущность моды такой, какой она была в определенную эпоху.

Свои рассуждения по поводу моды Зиммель изложил в своем «Эссе по моде» и в статье «Психология моды» Анализ феномена моды привел Г. Зиммеля к выводу, что ее огромная популярность в современном обществе обусловлена тем, что она дает возможность человеку самоутвердиться, быть не только похожим на других, но и проявлять свою индивидуальность.

Г. Зиммель заложил основы изучения городского образа жизни. Позитивную роль крупных городов он видел в том, что они дают возможность расширить и углубить разделение общественного труда, повышают эффективность экономики, позволяя человеку удовлетворять разнообразные потребности, способствуя тем самым развитию личности.

Вместе с тем он отмечал и "повышенную нервозность жизни, происходящую от быстрой и непрерывной смены впечатлений" .

Распространение моды в современном обществе есть результат более широкого социального процесса освобождения человека от стериотипов и норм традиционного доиндустриального общества, ограничивающего возможности развития личности.

1.Условия возникновения

Мода - это процесс. Ее не существовало в древности и в Средние века. Она приходит на смену народным традициях и политическому деспотизму. Мода связана с урбанизацией и модернизацией. Выходящие на авансцену жизни новые слои подчеркивают с помощью моды свою независимость от старых авторитетов и официальной власти, желают быстрее утвердить свое особое положение. Потребность в идентификации с передовым культурным слоем проявляется в виде моды в массовых, демократических обществах. В кастовом, закрытом государстве мода не нужна. Венецианские дожи одевались в одинаковую черную одежду. Одинаковые гимнастерки, френчи, мундиры, носили партийные функционеры в эпоху Гитлера и Сталина. Мода свидетельствует о возможности индивидуальных достижений. Ведь "успеть за модой" могут не все. Модно одетый человек доказывает, что у него есть вкус, энергия, находчивость. Мода привлекательна тем, что дает чувство настоящего, ощущение времени. Это - самоускоряющийся процесс. То, что стало особенно модным, распространенным, уже не свидетельствует о личных достижениях и "выходит из моды". Мода - универсальна. Она касается не только длины юбок и брюк, но и политических убеждений, философских идей, научных методов, религиозных исканий, любовных отношений.

Зиммель пишет, что главным условием возникновения моды является, с одной стороны, потребность в индивидуализации, отделении, а с другой стороны -потребность к подражанию, соединению с группой. Там, где будет отсутствовать одна из них, мода не будет установлена и «ее царство кончится». Также для возникновения моды необходимо неоднородное в социальном отношени общество, которое разделено на различные классы и социальные группы, не разделенные между собой барьерами (общество без сословий и каст). Так как в обществах с жесткой иерархией социальных групп не может происходить свободный обмен индивидами и культурными образцами.

Сущность моды состоит в том, что ей следует лишь определенная часть группы, а остальные находятся на пути к ней, стремятся им подражать. И как только мода распространилась на всех, как только она стала полностью принята группой, то это больше не называют модой, то есть полное распростронение приводит к ее концу. Это объясняется тем, что полное распространение привело к уничтожению разнообразия, очарование новизны, различия между индивидами,снимая момент отделения. Зиммель пишет: «Мода относится к тем явлениям,стремление которых направлено на все большее распростронение, все большую реализацию,но достижение этой абсолютной цели привело бы их к внутренниму противоречию и уничтожению».По поводу социализирующих явлений общественного устройства часто говорят “они обладают ценностью, пока они распространяются в индивидуалистическом по своему характеру обществе, но при полном проведении требований социализма привели бы к бессмыслице и разрушению”. Этой формулировке подчиняется и мода. “Ей с самого начала свойственно влечение к экспансии, будто ей каждый раз надлежит подчинить себе всю группу; но как только бы ей это удалось, она была бы уничтожена как мода вследствие возникновения логического противоречия ее сущности, ибо полное распространение снимает в ней момент отъединения”

Нельзя назвать модой нечто новое и внезапно появившееся в нашей жизни,если мы верим в то, что оно рассчитано на длительное пребывание и также имеет свою фактическую обоснованность (Зиммель еще в начале своей работы писал о том, что с точки зрения объективных,эстетических и других факторов целесообразности невозможно обнаружить ни малейшей причины ее форм). Модным мы можем назвать предмет, если уверены в том, что он также быстро исчезнет как и появился. Иначе говоря, если вещь удовлетворяет жизненно необходимые потребности людей, то у нее меньше всего шансов стать модной. Как писал Зомбарт, “чем бесполезнее предмет, тем больше он подчинен моде”. Например, ювелирные украшения, украшения в одежде, поп-музыку и т.п. Или бывает так, что вещь жизненно необходима, но ее характеристики, не влияющие на способность удовлетворять потребности людей, могут существенно изменяться, подвергаясь моде.Это можно заметить в одежде: она является неотъемлимой частью нашей жизни, но ее вид существенно меняется с каждым сезоном.

2. Роль моды

Свое эссе Зиммель начинает с того, что дает определение дуализму, он выражен в том, что с одной стороны мы стремимся к всеобщему, а с другой к постижению единственного. Мы ищем спокойной самоотдачи людя м и вещам, а также энергичного самоутверждения по отношению к тем и другим. Это у нас получается с помощью подражания, которое можно определить «как переход от групповой к индивидуальной жизни». Оно дает нам уверенность в том, что мы в своих действиях неодиноки, то есть своеобразное успокоение. Подражая, мы переносим на другого ответственность за связанные с этим действия, освобождаемся от проблемы выбора и выступаем в качестве творения группы. « Влечение к подражанию, как принцип, характерно для той стадии развития, когда склонность к целесообразной личной деятельности жива, но способность обрести для нее индивидуальное содержание отсутствует». Так происходит и с модой. Подражая определенному образцу мы находим социальную опору, но вместе с тем мода удовлетворяет нашу потребность в отличии, к выделению из общей массы. Таким образом «мода является подлинной ареной для тех внутрене несамостоятельных индивидов, которые нуждаются в опоре, но которые в тоже время ощущают потребность в отличии, внимани, особом положении». Мода возвышает незначительного человека тем, что делает его представителем особой группы. Когда мода как таковая еще не могла получить всеобщего распространения, отдельный человек, следующий новой моде чувствует удовлетворение, а также ощущает общность с тем, кто делает тоже что и он и с теми, кто к этому стремиться. Отношение к моде таит в себе смешение одобрения и зависти (зависть в качестве индивида и одобрение в качестве представителя определенного типа). Зависть здесь,пишет Зиммель,имеет определенную окраску. Она отражает своего рода идеальное участие в обладании предметом зависти. «Созерцаемое содержание, просто как таковое, вызывает удовольствие, не связанное с действительным владением им». Завидуя предмету или человеку мы обретаем к нему известное отношение. Зависть позволяет нам измерить дистанцию к предмету. И мода (поскольку она неабсолютно недостижима) предоставляет особый шанс для такой окраски зависти.

Еще одним существенным признаком моды является то, что мода -это массовое явление. А для всех массовых действий характерна утрата чувства стыда. Будучи элементом толпы, человек может совершать многое из того, чего бы не сделал в одиночку. Зиммель пишет:"Некоторые моды требуют бесстыдства, от которого индивид отказался бы, но в качестве закона моды принимает это действие». Как только индивидуальное выступает сильнее общественного чувство стыда сразу ощущается.Основанием господства моды является то, что глубокие и прочные убеждения все больше теряют свою силу. Модным порой становится столь уродливое и непредсказуемое, что кажется будто мода хочет проявить свою власть именно в том, что мы готовы принять по ее воле самое несуразное. Зиммель считает ее просто результатом социальных или формально психологических потребностей.

Следование моде может стать своеобразной маской, которая скрывает исстинное лицо человека, неспособность личности своими силами индивидуализировать свое существование. Эта маска скрывает или заменяет то,чего не смогла достичь личность на чисто индивидуальном пути. Однако существенным признаком моды является то,что она не охватывает всего человека полностью, и всегда остается для него чем-то внешним (остается на переферии личности). Поэтому следование моде,общепринятым нормам может исходить из того, что человек пытается сохранить свои чувства и вкус лишь для себя, не хочет открывать и делать их доступными для других.Многие люди прибегают к моде из опасности выдать особености своей внутренней сущности. Мода также является одной из тех форм, посредством которых люди, жертвующие внешней стороной, подчиняясь рабству общего, хотят спасти свою внутреннюю свободу. Здесь можно вспомнить концепцию психолога Маслоу о самоактуализации линости.Он писал, что общество стремиться сделать человека шаблонным представителем окружающей среды, но оно необходимо нам также и для самоактуализации. В то же время полное отчуждение ставит нас в оппозицию к окружению и лишает нас возможности самоактуализироваться. Оптимальным он считал индетификацию с обществом во внешнем плане и отчуждение во внутреннем. Именно такой подход позволит эффективно взамодействовать с окружающими оставаться самим собой. Это можно применить и к моде. « В таком понимании мода, касаясь лишь внешней стороны жизни, тех сторон, которые обращены к жизни общества, есть социальная форма удивительной целесообразности. Она дает человеку обосновывать свою связь со вщеобщим, свое следование нормам, которые даны временем, сословием, его узким кругом и это позволяет ему все больше концентрировать свободу, которую вообще предоставляет жизнь, в глубине своей сущности». Ярким примером может служить Гёте в свои поздние годы, когда он своей снисходительностью ко всему внешнему, строгим соблюдением формы, готовностью следовать условностям общества, достиг максимума внутренней свободы,полной незатронустости жизненных центров неизбежным колличеством связанности.

Зиммель рассматривает индивида,у которых требования моды достигают высшей точки и принимают видимость индивидуального и особенного. Он называет его щеголем. Щеголь выводит тенденцию моды за сохраненные границы.Его индивидуальное состоит в колличественном усилении элементов,являющихся по своему качеству общим достоянием определенного круга. Он опережает всех и создается видимость, что он « марширует впереди планеты всей», но в сущности он следует тем же путем: ведущий становится ведомым.

Килошенко М.И. Психология моды . – СПб., 2000. Учебник, позволяет многое узнать о том, как люди выстраивают отношения с модой. Глава 7 – Психология выбора модной одежды .

Зиммель Г. Философия моды . (1905.) Родоначальник понятия Теория моды. Размышления Александра Маркова об этой работе .

Зиммель Г . Избранное (Лики культуры) : в 2. Т.1: Созерцание жизни. Мода /Г. Зиммель. – М.:Юрист, 1996.

Барт Р . Система моды . Статьи по семиотике культуры. М. Изд-во им. Сабашниковых, 2004.

Гофман А.Б. Мода и люди . Новая теория моды и модного поведения. 4-е издание, исправленное и дополненное. М, 2010

Сведсен Л. Философия моды . – М., 2007. Прочитать или

Кавамура Юнийа. Теория и практика создания моды . – М., 2009. Социологический анализ практики создания и потребления моды.

Уилсон Э. Облаченные в мечты: мода и соверменность. – М., 2012. Почитать

Гофман А.Б. Мода и обычаи //Рубеж, 2002, №3.

Зиммель Г. Психология моды //Научное образование. 2001, №5.

Вайнштейн О. Б. Одежда как смысл: идеологемы современной моды. // Иностранная литература. 1993. № 7. С. 224–232. – в сети не найдено

Пятидесятничество - одно из рационально-мистических направлений протестантизма.

Таково определение христианских исследователей прошлого века, когда было принято делить еретические общества на рационалистические и мистические. Пятидесятников со всей определенностью можно было бы считать движением рационалистическим. Но их учение о крещении Святым Духом и переживания, сопутствующие этому акту, позволяют усматривать в этом движении заметно выраженный мистический момент.

Пятидесятники стоят в оппозиции не только к Православной и Католической церквам, но и ко всем протестантским направлениям. Основная их цель - восстановить в своих общинах форму и дух христиан Апостольского века. Отсюда - столь развитые у них институты пророков, евангелистов, учителей, проповедников. Отличившихся в проповеди Слова Божиего называют апостолами. Есть среди них "чудотворцы" и "исцелители". Все пятидесятники в нашей стране, кроме Евангельских Христиан в Духе Апостолов (ЕХДА), исповедуют Святую Троицу.

Особый акцент в своих проповедях пятидесятники делают на действии Духа Святого в мире, а основным их догматом является учение о крещении Духом Святым, которое должно сопровождаться говорением на «иных языках». Однако некоторые авторитеты утверждают, что Дух Святой может крестить верующего и без знамения языков, хотя таковых исключительное меньшинство. Именно учение пятидесятников о крещении Духом Святым существенно отличает их от прочих протестантских деноминаций.

В остальном оно соответствует главным протестантским догматам. Это, во-первых, признание исключительного авторитета Священного Писания, непочитание Божией Матери, святых, а также отсутствие молитв за умерших, непоклонение святому кресту и иконам, непризнание законного благодатного священства. При этом некоторые из них (ЕХДА) утверждают, что вечерю Господню (хлебопреломление), бракосочетание, крещение и др. может совершать только рукоположенный пресвитер (у ХВЕ в исключительных случаях "эти священнодействия могут совершаться и другими служителями").

Пятидесятники, исказив церковные Таинства, превратили их в простые обряды. По их убеждению, Господь не нуждается ни в каких материальных, видимых формах передачи Своей благодати, но в то же время они сохранили обрядовые действия, соответствующие описанным в Новом Завете событиям.

Как правило, в первое воскресенье каждого месяца они совершают хлебопре-ломление, которое для них есть только воспоминание о Тайной вечере. Верующим предлагается кусочек хлеба с подноса и глоток вина из чаши. Перед вечерей Господней у пятидесятников – омовенцах (последователей Воронаева) совершается обряд омовения ног. Этому придается огромное значение, так как полагают, что хлебопреломление без омовения ног не может являться полноценным исполнением заповеданного Спасителем. В связи с этим, между омовенцами и неомовенцами ведутся богословские споры о значимости этого обряда. Одни обвиняют других в отсутствии благодати при хлебопре-ломлении, другие - в гордыне от исполнения обряда. Обычно омовение ног совершается в конце богослужения. Верующие- мужчины - в одной комнате, женщины - в другой, собираются попарно, и один другому омывает ноги в тазах с теплой водой.

Обряд водного крещения является как бы видимым свидетельством принятия в Церковь и обещанием «служить Богу доброй совестью». Маленьких детей не крестят, но приносят в собрание для благословения.

Пятидесятники исповедуют различные формы покаяния. Общее покаяние - перед хлебопреломлением - совершается нерегулярно. Частное - перед всей общиной. Реже есть еще покаяние перед пресвитером и друг перед другом. Принятым в общину считается тот, кто покаялся перед членами местной церкви, но для участия в хлебопреломлении этого недостаточно - требуется еще и водное крещение. Для будущих супругов обязательно совершается обряд бракосочетания - в виде молитвенного напутствия общины. Причем мужем и женой молодые становятся не после акта записи регистрации в ЗАГСе, а после особого устраиваемого по этому поводу служения (обряда). У всех пятидесятников весьма нетерпимое отношение к браку с неверующими. Если подобное и допускается, то только в исключительных случаях. Непослушание грозит отлучением от церкви.

При особой необходимости над болящими совершается обряд с возложением рук или помазания больного маслом (елеопомазание).

Днем покоя почти все пятидесятники (кроме субботствующих) почитают воскресенье. В этот день все верующие собираются на молитвенные собрания, где нередко совершаются молитвы на "иных языках". Существуют направления, где молятся только на "иных языках" и членораздельную речь можно услышать лишь в проповеди Слова Божьего. Церковные праздники пятидесятники России отмечают по старому стилю. К ним относятся: Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение Господне, Благовещение, Преображение Господне. Праздник Пасхи у пятидесятников всегда приходится на пятницу Страстной седьмицы (по православному календарю). Праздники Вознесения Господня и Пятидесятницы совпадают с днями Православных торжеств.

Во главе каждой общины стоит братский совет, возглавляемый пресвитером церкви, а общины объединены в так называемые округа. Округ возглавляет старший пресвитер. Самое название "старший пресвитер" было в свое время "предложено" Христианам Веры Евангельской (ХВЕ) Советом по делам религий, хотя в личных беседах при советском режиме члены ХВЕ предпочитали слово "епископ". Ныне термин "епископ" прочно вошел в употребление.

Зарегистрированные пятидесятники разделили территорию СНГ на 32 региона, во главе каждого из которых стоит епископ, ближайшим помощником которого может быть старший пресвитер. В отличие от них, незарегистрированные пятидесятники строго дифференцированного деления до недавнего времени не имели. Однако, в последнее время ими предпринято разделение всей территории бывшего СССР на 65 округов, во главе каждого стоит епископ. Наименование "старший пресвитер" они всегда отвергали.

Среди этого направления очень развиты институты "пророчества", "толкования языков" и т.д., что не часто встретишь в ранее зарегистрированных организациях. Теоретически эти служения и в зарегистрированных общинах всегда признавались, но на практике к "пророкам" и им подобным относятся очень настороженно.

Разделение в среде пятидесятников на зарегистрированных и незарегистрированных существует не сколько формально, сколько идеологически. Последние считают себя свободными от негативного влияния светской власти, от исполнения обязательств перед «безбожным государством», готовы нести гонения и всякого рода неудобства при определении места богослужения, которое совершается, как правило, по домам, подобно тому, как первые христиане служили Господу «имением своим», ради сохранения чистоты веры. В последнее время актуальность такого разделения снижается и зарегистрированные пятидесятники оказываются в более выгодных условиях т.к. с началом перестройки для них открылись источники финансирования со стороны их сторонников на Западе.

В "Вероучении Объединенного Евразийского Союза Христиан Веры Евангельской" (зарегистрированное братство) сказано: "Мы верим, что для совершения служения в церкви Бог поставляет: Апостолов (Еф. 4, 11, 12), Епископов (1 Тим. 3, 1 - 7), Пресвитеров (Тит. 1, 5), Пророков (Еф. 4, 11 - 12), Евангелистов (Еф. 4, 11 - 12), Учителей (Еф. 4, 11 - 12), Диаконов (1 Тим. 3, 8 - 13)". К священнодействиям в церкви они относят: бракосочетание, молитву благословения детей, молитву о больных, рукоположение.

На начальных этапах своего возникновения, приблизительно до 1908 года в пятидесятнических общинах при довольно единодушном одобрении преподавалась «трехступенчатая схема»:

1. Обращение (оправдание)

2. Окончательное освящение

3. Крещение Духом и говорение на языках

В 1907 году евангелист В.Х. Дархэм упростил эту схему на одну ступень, соединив обращение и освящение в одну ступень. Он учил о «крещении Духом» и «говорении на языках», как о второй ступени. Уже при жизни Дархэма это новое учение вызвало большие споры. Некоторые группы резко осудили его.

Представляется, что вопрос об освящении является принципиально важным, и здесь важно сделать акцент не на том, как его понимали пятидесятники в своих спорах, а то, как его понимает протестантизм в целом. А именно, освящение им понимается как некий момент в жизни человека, «метанойа» - обращение, который наступает или после покаяния, или после водного крещения и вступления в церковь, или после «духовного крещения». Так или иначе, после этого человек освящен, стал братом или сестрой во Христе, получил спасение раз и навсегда. Необходимости нести труд собственного освящения уже не существует, не нужны посты, исполнение различных послушаний, регулярные исповеди, приобщение к телу и крови Христовой, разве только лишь как обряд воспоминания о смерти и воскресении Христовом. Кровь Христа, Его Голгофская жертва и воскресение совершили спасение, нужно лишь только верить в это.

В контексте сказанного интересный случай приводит пятидесятнический пастор:

Вальтер Холленвегер в одном из своих сочинений сообщает о видении, которое в связи с этим было у сестры Рабли:

«Бесы стали советоваться, что им предпринять, ибо Дух Святой вновь сошел на землю. Наконец, один ужасно изуродованный бес нашел решение: «Дайте им крещение в жизнь неосвященную». Тут все бесы закричали от удовольствия и захлопали в ладоши».

То, что в США, согласно Холленвегеру, разногласия между «двухступенчатыми» и «трехступенчатыми» пятидесятниками продолжаются до настоящего времени, а в Германии существуют лишь немногие и маленькие группы, представляющие трехступенчатый путь веры, свидетельствует скорее о том, что вопрос об освящении человека только лишь верою принципиально не может быть решен в рамках протестантского вероучения.

Подводя итог общей характеристике движения пятидесятников, уместно привести мнение лидеров пятидесятнического движения на свою историю и особенности:

Лидеры современного харизматического движения, подразделяют свою историю на три больших периода, называя их «волнами Святого Духа». Под волной они подразумевают экстраординарное духовное движение, достигающее большого числа людей определенных слоев общества и существенно изменяющее его духовный климат.

Первая волна , как о ней говорят, поднялась примерно 90 лет тому назад на пороге нового столетия. Она всколыхнула христианство того времени почти на всех континентах и привела к возникновению пятидесятнических общин.

В то время теория и практика «крещения Духом», «говорения на языках» были приняты большой частью еван гельских христиан с благодарностью как ответ на их мо литвы о пробуждении.

Около 50 лет спустя, а именно, в 1960 году началось дви жение второй волны, возникшее в США, вскоре названное харизматическим движением и в первую очередь повлиявшее на Епископальную церковь, потом на Лютеранскую церковь, затем на большинство свободных церквей, а примерно с 1966 года распространившееся в Католической церкви. Опыт «крещения Духом», или иначе «обновления Духом» с того времени в этих церквах практикуется и преподается открыто.

Целью харизматического движения было не сколько основание новых харизматических общин, а скорее распространение хариз матического опыта во всех, уже существующих народных (традиционных) и свободных церквах.

Можно сказать, что на сегодняшний день Евангеличес кая, Католическая церкви и большинство свободных общин открылись восприятию харизматического движения, хотя отдельные поместные общины придерживаются иного мнения и противостоят проникновению этого учения.

Третья волна , известная под названием «пауэр-ивэнжелизм», поднялась в начале 80-х, прежде всего, из движения за рост общин. Любопытно, что эта волна берет свое начало (как и обе предыдущие) в Калифорнии (США), и в дальнейшем избегает таких понятий, как «пятидесятнический» или «харизматический» и избирает своей целью группы до сего времени не охваченные двумя предыдущими волнами: фундаменталистов и консервативных евангельских христиан, до сих пор не поддававшихся харизматическому влиянию.

«Одним из отличительных признаков третьей волны является отсутствие элементов, вызывающих разногласие. Многие общины, не имевшие в прошлом связей ни с пятидесятниками, ни с харизматиками, начинают вдруг молиться за исцеление больных и получают опыт исцеляющей силы Божией». С помощью третьей волны, как полагают, должны пасть последние бастионы, оказавшие сопротивление двум первым волнам. »

В консервативных кругах протестантизма (баптизм) опыт проповедников «пауэр-ивэнжелизма классифицируется как «игра с огнем» т.к. открывает двери восточным религиям и языческим верованиям для проникновения в среду христианства, создает между христианством и этими верованиями взаимосвязывающий мост.

В целом «традиционные пятидесятники» трезво оценивают события, развивающиеся в харизматическом движении и в движении «пауэр-ивэнжелизма». Им также неприемлемы связи вождей харизматического движения с экуменией (в понимании её как смешение религий), экстатические методы воздействия на собрание, хлопанье в ладоши «во славу Божию», «танцы духовного ликования», «святой хохот», падение на пол «сбитых Святым Духом» и другие явления, далеко выходящие за рамки того, что можно объяснить Священным Писанием. «Евангелие успеха и благосостояния», «позитивное мышление», «визуализация», «созидательная сила изреченного слова» - все это не может быть воспринято духовно мыслящими пятидесятниками. Практика этих движений не соответствует учению Библии.

2.2 Учение пятидесятников о Священном Писании.

Пятидесятники строят свое вероучение на трех главных основаниях: исключительном авторитете Священного Писания, спасении личной верой и принципе всеобщего священства. Каждое из этих положений у пятидесятников помимо общепринятого протестантского содержания имеет еще и свои конкретные особенности.

С самого своего появления пятидесятники бросили вызов остальным протестантским направлениям: баптистам, адвентистам, методистам. Не исключение и остальные христианские деноминации. Они, по их мнению, не обладают полнотой истины и утратили глубину апостольской веры и жизни в Духе по вере. Харизматиками (пятидесятниками) было выдвинуто и "богословски обосновано" неизвестное до того времени учение о крещении Духом Святым. Только крещенный Духом Святым признается вполне спасенным, хотя Священное Писание ничего не говорит об этом, как учат пятидесятники. Напротив того, исполнено свидетельств, отрицающих их догматические притязания.

Все положения пятидесятников строятся на неверном, искаженном понимании Слова Божия.

Впервые учение об исключительном авторитете Священного Писания было сформулировано католическим монахом доктором богословия Мартином Лютером. Таким образом он решил "отречься от заблуждений Римско - Католической Церкви", ибо многие, как он полагал, заблуждения Католической Церкви происходят из спекулятивных измышлений ее богословов, утративших почтение к авторитету Слова Божия. Он неустанно напоминал о том, что в Писании нет (что совершенно верно) учения о чистилище, индульгенциях и многих иных плодах суемудрия католических богословов. Но на этом Лютер не остановился. Вместе с ложным преданием он отверг и саму необходимость предания как такового, провозгласив единственным источником вероучения Священное Писание. Вместе с ложным преданием Лютер отвергает и предание истинное, без которого невозможно понять Священное Писание. Реформатор не стал утруждать себя ответственнейшей богословской работой отделения плевел от пшеницы (Мф. 13, 23), а с корнем вырвал и то и другое.

Едва Лютер объявил, что разум свободен в истолковании Священного Писания, как в одном лишь XVI столетии возникло около 270 новых сект, столько их было в христианском мире за 15 предшествующих веков. Сектантское разномыслие воистину лишний раз доказало самой историей своих заблуждений, что без «Священного Предания нельзя сохранить единства понимания Священного Писания, а следовательно, и религиозного единомыслия.»

Учение пятидесятников о Священном Писании

Следуя за Лютером, все протестанты, равно как и пятидесятники, учат, что Библия - единственный истинный источник богопознания, открывающий волю Божию каждому человеку и указывающий путь спасения. Только Священное Писание есть кладезь христианской веры и духовное руководство для верующих.

По мнению пятидесятников, Писание содержит все, что потребно человеку для спасения. И каждый, если захочет, сможет найти путь ко Христу: "Сие же написано, дабы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его" (Ин. 20, 31).

Возникает, однако, закономерный вопрос. Если в Священном Писании для пятидесятников все ясно и понятно, то почему же их движение раздроблено на сотни сект и каждая претендует на абсолютно правильное понимание Слова Божия? Отчего, например, у пятидесятников возникло несколько взаимно противоречивых богословских концепций о проявлении дара языков, а рассмотрение какого-либо конкретного положения Библии неизбежно порождает десятки мнений?

Даже в рамках одного направления существует множество толкований Библии, превращающихся со временем в особое "предание".

Православное учение о Священном Писании и Священном Предании

Православная Церковь учит, что Священное Писание невозможно отделить от Священного Предания. История показывает, что даже жизнь в Церкви без должного знания Предания не спасает от заблуждений, а история представляет нам множество примеров, подтверждающих это. Древние еретики заблуждались нередко именно из-за того, что при объяснении Писания отвергали Предание. Так, еретик Манес (II век) на словах Священного Писания "Я и Отец - одно" (Ин. 10, 30) основал целое учение, отрицавшее троичность Лиц Божества. Ныне еретику наследуют пятидесятники- единственники. Слова Писания "Отец Мой более Меня" (Ин. 14, 28) послужили поводом к тому, что Арий и его последователи отвергли догмат о равенстве Сына Божиего с Богом Отцом.

Но о Лицах Святой Троицы все же есть сообщения в Священном Писании, на основании чего мы можем делать богословские выводы. Но как быть с такими сложными вопросами, как соединение двух природ во Христе, и другими? Для сохранения внутрицерковного мира и разрешения этих сложнейших богословских вопросов собирались Вселенские соборы.

Протестанты, не способные к глубокой творческой вероучительной догматике, используют определения Вселенских соборов, являющихся истинными выразителями Апостольского Предания, хранящегося в Церкви. Так, было, например, в вопросе, что во Христе соединены две природы и две воли - человеческая и Божественная.. В Священном Писании сведений об этом нет.

Историческое предание свидетельствует о том, что сотворив первых людей, Адама и Еву, Бог не дал им никакого писания, а преподавал Свое Божественное научение устно. Далее, Бог через праведного Авраама. Исаака и Иакова руководил жизнью своего народа. Так продолжалось от Адама до Моисея, при котором появилась первая из книг Священного Писания Ветхого Завета. Но и с появлением Библейских книг устное научение божественным истинам нисколько не утратило своего первоначального значения.

Так и после Пришествия Христа Спасителя евангельское благовестие распространялось и сохранялось главным образом, особенно в первые десятилетия, посредством устной проповеди или, что то же самое, посредством Священного Предания. Мы знаем, что Господь Свое учение излагал устно и никаких писаний не оставил. Известно также, что и святые Апостолы, которых было двенадцать и семьдесят, всю жизнь свою проповедовали людям устно. И только спустя годы по Вознесении Господа Иисуса Христа на Небо появилась первая новозаветная книга - Евангелие от Матфея.

Нам известны писания апостолов Иоанна, Петра, Павла, Марка, Иуды, Луки, Иакова - брата Господа. Таким образом, только семь из общего числа апостолов оставили нам свои писания. Что же делали остальные? Разумеется, они не бездействовали, но всю свою жизнь проповедовали истину устным словом. Святой апостол Павел говорит, что "три года день и ночь непрестанно со слезами" (Деян. 20, 31) учил он каждого из ефесских пресвитеров, причем не упускал им, по возможности, возвестить всю волю Божию (Деян. 20, 27). Но где же записано это учение Апостола, если послание к Ефесянам содержит всего шесть глав?

В книге Деяний говорится, что Господь, по Воскресении Своем, в течение сорока дней, говорил Своим ученикам о Царстве Божием (Деян.1, 3). Но нигде это речение не записано. А то, что многое из учения христиан не нашло отражения в книгах Священного Писания Нового Завета, по-видимому, объясняется тем, что Апостолы не ставили себе цели дать исчерпывающие ответы на вопросы о Церкви, спасении и т.д., а писали для назидания тех, кому уже возвещены словеса истины.

Священное Писание запрещает нам самовольное истолкование его без назидания Церкви. Это под силу только глубоко верующим, прожившим подлинно духовную жизнь. Вот почему многие святые Отцы пишут, что Евангелие нужно "читать жизнью".. Только после того, как пройден путь, указанный в Священном Писании, можно этот опыт передать другим. Тогда можно воскликнуть подобно апостолу Павлу: "Мы не повреждаем Слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, перед Богом, во Христе" (2 Кор. 2, 17).

У пятидесятников каждый считает себя спасенным, способным наставлять других. Вот почему среди них такая, едва ли не болезненная тяга к миссионерству. Проповедуют все - и старые и молодые. И это - при поверхностном знании Писания, обусловленном молодостью. Они повторяют только те цитаты, которые в отрыве от контекста и духа Писания будто подтверждают их учение.

Излюбленная цитата пятидесятников их дискуссиях о Писании звучит так: "Вера от слышания, а слышание от слова Божия" (Рим. 10, 17). Можно ли утверждать, что апостол Павел под Словом Божиим подразумевает только писаное учение Спасителя, ведь полного собрания новозаветных книг тогда еще не было. Пятидесятники же эти слова толкуют так, будто для обретения веры истинной достаточно только читать Святое Писание.

Господь Иисус Христос постоянно учил Своих учеников, изъясняя все сказанное о Себе в Писании (Лк. 24, 27), которое свидетельствует, что "многое и другое сотворил Иисус, но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг", - пишет святой Иоанн Богослов (Ин. 21, 25). Именно поэтому многое из учения Христа передается устно и не записано в Священных книгах.

Господь наш Иисус Христос учил Своих учеников не только словом, но непременно и делом, и это еще одна существеннейшая сторона предания Церкви. Спасителю следовали и Его ученики - Апостолы.

Апостол Павел одобряет держащихся предания (1 Кор. 11, 2) и повелевает удаляться от тех, которые поступают бесчинно, а не согласно преданию Апостолов (2 Фес. 3, 6).

В православное Предание органично входят и постановления Вселенских и Поместных соборов, правила святых Отцов и учителей Церкви. Этим как бы документально проведена черта между Православием и инославием. На Лаодикийском соборе (2-я пол. IV века) был установлен канон священных книг. После этого лица, не признающие его полностью или включающие в него что-либо, считаются некафолически мыслящими. А разве самое составление канона подлинных Новозаветных Писаний не стало возможно только благодаря кропотливой работе епископов первых веков, проверивших и собравших письменные труды святых Апостолов в сборник книг, именуемый Новым Заветом? Книги спорные, не во всем согласные с апостольской традицией, выдаваемые за апостольские, отвергались как подложные, апокрифические. Совершенно очевидно, что Апостольское Предание имело решающее значение для формирования канона Новозаветного Писания.

Только в свете Предания оказалось возможным разрешить сложнейшие богословские вопросы, как то не раз бывало и в прежние века. Образно говоря. Предание есть та ограда, выходя за которую человек оказывается вне Церкви.

Мы знаем, что Евангелия и Апостольские Послания появились не вдруг и не всюду, до них многие десятилетия после возникновения Церкви источником наставления в вере было не Священное Писание, а Священное Предание. Для православного сознания слово Божие и устная проповедь Апостолов изначально равноавторитетны. Апостол Павел пишет к солунянам:

"Братья, стойте и держите предание, которым вы научены или словом, или посланием нашим" (2 Фес. 2, 15).

Итак, Предание есть совокупность всего богооткровенного учения - устного и письменного, и только вся их полнота позволяет постичь тесную взаимосвязь и смысл Писания и устного Предания.

Священное Писание утверждается на основании Священного Предания посредством углубленного изучения и духовного испытания на предмет его соответствия каноническим книгам. В свою очередь, и Предание церковное для отличия истинного Апостольского Предания от ложного, человеческого, нуждается в Священном Писании как точном выражении воли Божией. Отсюда следует вывод, что Священное Писание - это записанная часть Священного Предания. Такова сущностная связь Священного Писания и Предания.

Как видим, совершенно необоснованны претензии пятидесятников, утверждающих, что они руководствуются исключительно Словом Божиим, напротив, отвергнув истинное Предание Церкви, они выдумали свое, с помощью которого и толкуют Писание, лишая себя при этом глубинно исторического его понимания.

Духовный мыслитель III века Ориген, отмечая сугубую важность Священного Предания, пишет: "Мы должны хранить церковное учение, преданное от Апостолов через порядок преемства и пребывающее в Церквах даже доселе: только такой истине должны веровать, которая ни в чем не отступает от церковного и Апостольского Предания".

Православному христианину пристало во всем следовать Слову Божию, которое в нужной для спасения полноте раскрывает святая Церковь Христова, и удаляться от всякого человека, поступающего по преданию человеческому (Кол. 2, 8), а не Преданию Апостольскому (1 Тим. 6, 20; 2 Тим. 1, 13).

2.3 Учение пятидесятников о Церкви

"Церковь есть основанное Господом Иисусом Христом, искупленное Его крестными страданиями общество верующих людей, соединенных между собой, под главенством Христа, единою истинною верою, законным, преемственно от Апостолов рукоположенным священством, участвующее в принятии святых Таинств, в которых подается благодать Святого Духа для получения Вечной Жизни".

Церковь состоит из земных и небесных жителей. Земная Церковь - воинствующая - осуществляет свою миссию под благодатным покровом небожителей во главе с Иисусом Христом - истинным Богом и истинным человеком. С другой стороны, и земная Церковь оказывает помощь и поддержку через молитвенные ходатайства за всех умерших.

Истинное вероучение одно. Спаситель везде и всегда учил об одной Церкви: "Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мф. 16,18). Христос учил об одной виноградной лозе (Ион. 15, 1 - 6), об одном овчем дворе (Ин. 10, 1), об одном стаде (Ин. 10, 7 - 17). "Одна вера - одно крещение" (Еф. 4, 6), - учит святой Апостол

Известно множество сообществ пятидесятников, баптистов, адвентистов и других, именующих себя христианскими церквями, но где же тогда единая Церковь? Создаются такие абстрактные понятия как церковь «невидимая», к которой принадлежат верные или святые, которых знает Господь «по именам». Все они утверждают, что спасает только вера, но при этом каждый понимает веру по-своему. Отсюда необъяснимое, на первый взгляд, обилие "церквей", не способных объединиться. В них нет единства духа в союзе мира (Еф. 4, 3). Внешне связанные ересью, они обречены на взаимное отчуждение.

Пятидесятники утверждают, что Церковь не нуждается в Апостольском преемстве. Написано же: "Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мф. 18, 20). Без всякого сомнения, эти слова относятся только к истинным чадам Церкви и говорят, вероятно, о некоем частном собрании верующих. К тому же "двое или трое" - это еще не Церковь, о чем убедительно свидетельствует евангелист Матфей (Мф. 18, 15 - 17).

Тем не менее, пятидесятники имеют свои критические аргументы в пользу того положения в каком пребывает церковь в настоящее время:

Для лучшего понимания, как пятидесятническое движение видит себя посреди христианского исповедания, сделаем маленький обзор:

Уже вскоре после времен апостолов началась роковая деформация первой общины. Признаки этого мы видим уже в обращении к церквам в книге Откровение.

Как ни как до 250 года нашей эры не было еще разграничения между священниками и мирянами. Так Ирэнеус (умер в202 году нашей эры), причисляемый к «апостольским отцам церкви», еще мог сказать: «Все праведники имеют священнический ранг». А Тертуллиан: «Не все ли мы, верующие, являемся священниками?»

Но вскоре начинается искажение первоначального состояния: из «пресвитера» (греч. старший) в конце становится священник; община переживает небиблейское разделение на дающих спасение священников и получающую спасение «паству».

Одновременно на место личной веры, покаяния с переживаниями веры все больше вступает дающее спасение таинство. К примеру: на место личного решения к покаянию и следующего за этим возрождения, становится таинство крещения, на место духовного крещения - таинство конфирмации.

Таким образом, возникает небиблейская народная или государственная церковь. Если римский цезарь Диоклетан (284 - 305) был еще жестоким преследователем христиан, то один из его последователей Константин Великий в 313 году издает так нызываемый «указ терпимости», который разрешал христианство. И, наконец, Теодозиус Великий (378 - 395) объявляет христианство государственной религией. Теперь преследуют уже тех, которые противятся принудительному крещению в христианство. Какая деформация того, что Библия показывает как общину Христа!

В настоящее время пятидесятнические сообщества делают попытки объединиться и назвать себя церковью Христа. 27 марта 1991 г. в Министерстве юстиции Российской Федерации была зарегистрирована Церковь Союза ХВЕ России (свыше 100 тыс. учтенных приверженцев Церкви, более 600 общин). Национальный состав Союза ХВЕ России: русские, украинцы, белорусы и представители более 100 национальностей России. Общины есть во всех 78 субъектах Российской Федерации. В марте 1991 г. в Москве состоялся съезд пятидесятников. На нем был образован Союз Христиан Веры Евангельской (Пятидесятников) СССР, избран Президиум в количестве 13 человек, образованы республиканские Советы, областные Советы и Совет Союза из старших пресвитеров. В 1994 г. Союз был преобразован в Евразийский Союз Христиан Веры Евангельской, зарегистрированный Минюстом РФ. Провозглашаемая цель Союза - донести свое понимание Евангелия до всех наций на их родном языке.

В структуру Союза ХВЕ России входят 23 региональных объединения, охватывающих области, края и республики Российской Федерации. Только 10% общин имеют молитвенные дома, остальные проводят богослужения в арендуемых помещениях. Организуются духовные учебные заведения: Московский теологический институт, Иркутский теологический институт, Библейские школы в регионах. В Новосибирске действует семинария, занимающаяся подготовкой молодых членов к пасторскому служению. Союз издает журналы: "Примиритель", "С верой, надеждой, любовью", имеет объединенную редакцию Христианских радиотелепрограмм.

Со всей очевидностью можно говорить, что созданная структура лишь сугубо административное объединение. Доказательством тому – существование внутри самой среды пятидесятников большого количества «церквей» не признающих это объединение. Например:

Российский Союз Христиан Веры Евангельской ("ЦЕРКОВЬ БОЖИЯ") - Не входит в Союз ХВЕ Российской Федерации, имеет государственную регистрацию;.

Ассоциация Христианских Миссий - Не входит в Союз ХВЕ и является межрегиональным координационным центром общин пятидесятников, считающих неприемлемой практику регистрации религиозных организаций в государственных органах.

Союз Христиан Веры Евангельской в духе апостолов : отрицают троичность Божества и верят в единого Бога Иисуса Христа. Из-за этого их иногда называют "единственниками", насчитывают 70 обществ (более 10 тыс. членов). Единого центра не имеют. Есть зарегистрированные в самом Союзе (на 1 января 1996 г. - 21 община), так и незарегистрированные общества, действующие самостоятельно.

2.4 О тысячелетнем царстве-хилиазме

Во всех общинах пятидесятников в нашей стране и за рубежом обязательно присутствует догмат о тысячелетнем царстве Христа со Своими избранниками. Он вошел в их "символ веры" ввиду того, что при возникновении этого протестантского толка в США в прошлом веке участники "Движения святых" ждали скорого конца света. Все знамения, казалось, были налицо. Недавно закончилась война между Севером и Югом. Повсеместно царили жестокость и разврат, сопровождавшие бурный рост американского капитализма. Газеты и журналы того времени (70 - 80-е годы XIX века) пестрили статьями и предсказаниями о Втором Пришествии Христа.

Исповедуя хилиазм (от греч. chilias - тысяча), они ожидают перед концом света наступления тысячелетнего царства Христова на земле или на небе. Сами хилиасты внутри себя разделились. Одни убеждены, что Второе Пришествие Христа случится после тысячелетнего царства. Другие убеждены, что Христос возвратится до "тысячелетия". Именно последние имеют наибольшее число последователей, объединившихся в общины христиан евангельской веры, евангельских христиан в духе Апостолов, христиан веры евангельской.

Истоки этого учения пятидесятники видят в 20-й главе Откровения святого Иоанна Богослова: "И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть дьявол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет... И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертание на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет" (Откр. 20, 1 - 6).

Пятидесятники, однако, заблуждаются, относя это пророчество к будущим векам, ибо оно есть не только указание о будущем, но и повествование о настоящем. Только в этом случае пророчество открывает волю Божию и значение Его Промысла в мире. Об этом говорит нам само Писание, в том числе и книга Откровения. Ангел обращается к Иоанну: "Напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего" (Откр. 1, 19). Из чего следует, что Иоанн записал многое такое, что уже было в его время.

Очень часто причиной заблуждения пятидесятников является буквальное восприятие написанного. Слова Откровения, где сказано, что Ангел взял дракона и сковал его, нельзя понимать в буквальном смысле. Ангел этот, имеющий ключи от бездны, есть Христос, имеющий, как говорится в Откровении, "ключи от ада и смерти" (1, 18). Только Бог может иметь такую власть. Написано, что Господь Иисус Христос сковал диавола. Это значит, победил его, лишил силы, о чем в Писании есть множество свидетельств.

Апостол Павел в послании к Евреям пишет, что Христос для того воспринял плоть и кровь, чтобы "смертию Своею лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола" (Евр. 2, 14).

Диавол господствовал над всем миром, над всем народом (Еф. 2, 2), введя в мир грех и грехом смерть (Рим. 5, 12). Господь победил диавола, уже лишил его власти над миром и людьми. Апостол Павел, имея это в виду, восклицает в первом послании к Коринфянам:

"Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?" (1 Кор. 15, 55). Апостол Иоанн говорит, что Христос для того и пришел в мир, чтобы разрушить дела диавола (1 Ин. 3, 8).

Фарисеи обвиняли Спасителя в том, что Он творит дела Свои силой Вельзевула, на что Он отвечал: "Как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного?" (Мф. 12, 29). Это указывает нам на то, что Господь связал диавола, о чем сказано в двадцатой главе Откровения.

Сам Господь Иисус Христос говорит: "Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию" (Лк., 10, 18). Точно так же и апостолы Петр и Иуда в своих посланиях одинаково указывают, что "Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания" (2 Пет. 2, 4).

Так, из Слова Божия совершенно ясно следует, что Господь уже связал диавола, низверг и заключил его в бездну. Это Он сделал Своим Пришествием, Своею смертью, Воскресением и Вознесением.

Пусть диавол как лев ходит вокруг нас, ища кого поглотить (1 Пет. 5, 8), пусть нам предстоит постоянная борьба с ним и его силами. Для нас, если мы вооружены силою Христовою, диавол должен представляться низверженным , обессиленным, заключенным в бездну. Итак, тысячелетнее царство уже началось с того времени, когда Господь связал диавола и основал Царство Божие на земле, т.е. Церковь Свою, которая и есть Царство Благодати. О нем и говорит Апокалипсис (Откр. 20, 1 - 6).

Тысяча лет - это не календарная дата. В Библии в повествовании о сотворении мира говорится, что был день и ночь, вечер и утро, день первый, второй, третий. Но кто станет утверждать, что до акта творения Земли и Солнца сутки были суть земными - в двадцать четыре часа? (Быт. 1, 5, 8).

Нет, не должно воспринимать тысячу лет, упомянутых в Откровении, как обыденную хронологию. "У Господа, - пишет апостол Петр, - один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день" (2 Пет. 3, 8). У Творца Свой особый счет времени, не такой, как у людей. "Тысяча лет пред очами Твоими, как день вчерашний", - пишет святой царь и пророк Давид (Пс. 89, 5).

Царство Христово уже началось, и тому есть немало свидетельств Священного Писания. Так, Спаситель говорит, что Царство Божие уже достигло нас, о чем учил и Иоанн Креститель, говоря: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф. 3, 2). Бесплодны ожидания сектантов какого-то очевидно явленного тысячелетнего царства. Царство Божие не придет приметным образом, оно внутри нас (Лк. 17, 19), и есть праведность, "мир и радость во Святом Духе" (Рим. 14, 17).

Упорствуя в своем заблуждении, пятидесятники указывают на повествование Откровения, где говорится о первом и втором Воскресении (Откр. 20, 5 - 15). Первое Воскресение, по их мнению, будет для ожидающих тысячелетнее царство.

Что ж мы, православные, знаем, что для вступления в начавшееся со Дня Святой Пятидесятницы благодатное земное царство Христово надо прежде воскреснуть от "воды и Духа" (Ин. 3, 5), пробудиться от греховного сна. Таинство Крещения поэтому в Священном Писании называют "нашим воскресением". Мы в крещении погребены с Господом Иисусом Христом и в Нем "совоскресли" верою в силу Бога, "который воскресил Его из мертвых" (Кол. 2, 12). Так, и в Послании к Ефесянам говорится, что Бог оживотворил со Христом нас, мертвых по преступлениям, и "воскресил с Ним" (Еф. 2, 1 - 6).

Православные верующие умерли для греха и воскресли со Христом. Это наша первая смерть и наше первое воскресение, о котором говорится в Откровении.

Для истинно верующего смерть вторая (Откр. 20, 6), т.е. разлучение души с телом, не будет прискорбным событием. "Мы ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда" (2 Петр. 3, 13). После Второго Пришествия мы воскреснем с обновленной плотью, которая уже не будет подвластна болезням и страданиям.

Слово Божие ясно учит, что будет Воскресение мертвых с праведными и неправедными (Деян. 24, 15). Когда Господь придет во второй раз и воссядет на своем престоле, то соберутся пред Ним все народы (Мф. 25, 31), которым должно предстать перед Судилищем Христовым и дать ответ за свои дела (2 Кор. 5, 10). После чего пойдут праведники в жизнь вечную, а грешники в муку вечную (Мф. 25, 46).

Справедливости ради отметим, что в настоящее время пятидесятники (ХЕВ, ХВЕ, ЕХДА) обходят молчанием догмат о тысячелетнем царстве. По-видимому, некоторые из них следуют наказу руководителя ЕХДА - Н.П.Смородина, завещавшего напоминать об этом только высокодуховным христианам.

Как это не раз бывало, пятидесятники склонны толковать тексты Писания сугубо в будущем залоге небесной жизни, пренебрегая настоящей, земной. Для православного очевидно, что если он ведет благочестивую христианскую жизнь, то перестает быть в числе чад гнева Божия. Слова "верующий в Него не судится" указывают на настоящий момент текущей жизни человека. "Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня, - говорит Господь, - на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь" (Ин. 5, 24). Вполне очевидно, что здесь сказано о земной жизни, а не о будущей, равно как и о смерти духовной, но не телесной.

Священное Писание со всей определенностью учит о всеобщем суде Христовом. Поистине удручающа заблуждение пятидесятников, не разумевших слова Спасителя о том, что все покоящиеся во гробах "услышат глас Сына Божия и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения" (Ин. 5, 28 - 29).

О том же свидетельствуют и Апостолы. "Всем нам, - пишет святой Павел, - должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое" (Кор. 5, 10). "Все мы предстанем на суд Христов... Итак, каждый из нас за себя даст отчет Богу" (Рим. 14, 10 - 12).

Доподлинно неизвестно, когда именно появились пятидесятники. Кто они? Откуда это странное название? Многие задаются этими вопросами. Обычные ли это христиане или сектанты, чьи учения отличаются от привычных для нас догматов православия? Попробуем в этом разобраться.

Кто такие пятидесятники?

Христиане веры евангельской - именно так назывались пятидесятники у нас в России. Если же дать точное определение, то можно сказать, что это христианская секта, возникшая в США в XX веке. В своем вероучении пятидесятники исходят из мифа, взятого из Евангелия. В нем говорится о «сошествии свыше духа на апостолов» спустя 50 дней после Светлой Пасхи.

О нем в своих проповедях говорят пятидесятники. Вера людей данного религиозного течения строится на постулатах греховности человека и его спасения через сошествие на землю Духа Святого. Что важно для служения? Личная вера, преданность учению и полное отречение от всех земных благ. Часто на коллективных молениях, устраиваемых приверженцами течения, люди доводят себя до экстаза. Они утверждают, что в этот момент на них нисходит дух святой, и они при этом получают возможность «говорить на иных языках». Эта «неземная» речь дает им возможность общаться с Богом.

Как появилось течение?

Пятидесятничество как таковое возникло в начале XX веке в Северной Америке. Его идейные корни лежат в религиозно-философском течении XVIII века, называемом ривайвелизмом. У нас возникает вопрос о том, откуда появилось такое странное название «пятидесятники»? Кто они, эти люди, считающие себя отдельной ветвью христианского учения? Как уже говорилось выше, особое значение приверженцы данной религии придают Крещению Святым Духом. Во время обряда верующие испытывают, по их мнению, те же эмоции, что и апостолы при сошествии на них Святого Духа, произошедшем на 50-ые сутки после Пасхи Христовой. В Евангелии этот момент назван днём Пятидесятницы. Отсюда и название данного течения. Из Америки пятидесятничество широко распространилось в Европу и скандинавские страны. В России оно появилось накануне Первой мировой войны в 1914 году. В годы НЭПа течение активизировалось. Наибольшим влиянием пользуются следующие организации подобного толка: «Ассамблея Бога» и «Союз божьих собраний».

Пятидесятники в России

Как уже отмечалось выше, в нашей стране течение возникло в начале прошлого столетия. Первым пятидесятником в России считается немец Вильгельм Эбель. Во время своего визита в Азию в 1902 году он по дороге остановился в Риге, где основал свое представительство миссионерского общества. Первые пятидесятнические организации в России возникли в 1907 году. Проповедником нового учения был норвежский пастор Т.Барат. Новое религиозное течение быстро нашло новых приверженцев. В него вошли и баптисты, и адвентисты, и христиане… Пятидесятники уверяли своих новых членов в том, что они получили благодать Духа Святого, сошедшего на землю во имя спасения людей от грехов. Первые русские последователи общины - Н. П. Смородин и А. И. Иванов. Стоит отметить, что в России, как и в других странах, где распространено пятидесятничество, приверженцы новой религии не отличаются единством основных догматов учения. Так, например, адвентисты говорят о Священной Субботе, молокане видят смысл бытия в переселении на гору Сион - и так далее. Существует условное разделение на отдельные группы пятидесятников: смородинцы, леонтьевцы, шмидтовцы, воронаевцы и другие.

Пятидесятничество за границей

В США пятидесятничество связывают с именем Чарльза Финнея. Он уверовал в него в 21 год. Далее в течение 50 лет он проповедовал новое учение в США, Шотландии и Англии. Финней утверждал, что перед ним однажды предстал образ Иисуса Христа. Снизошедший на Чарльза Дух Святой пронзил все его тело и душу. После этого Финней уверовал и стал проповедовать, рассказывая людям об этом чуде. В данном религиозном течении еще один человек сыграл важную роль. Это Дуайт Муди. Он жил и проповедовал во второй половине XIX века. Первый свой евангелизационный поход он осуществил в 38 лет. После проповедей этого человека люди образовывали пятидесятнические общины, говорили на иных «ангельских» языках, пророчествовали, исцеляли тяжелобольных и творили другие «чудеса». Говоря об истории данного течения, нужно отметить и Чарльза Фокса Пархэма. Он решил создать некую Библейскую школу и разослать приглашения всем желающим. На его письмо откликнулось 40 студентов из штата Канзас. 1 января 1901 года все последователи и их учитель усердно молились Богу в своей школе. Студентка Ангесса Озман, желая получить духовную силу, подошла к Чарльзу и попросила учителя возложить на нее руки. В этот момент, по утверждению проповедника, на девушку снизошло чудо: она забыла родной английский язык и стала говорить на китайском. 1 января 1901 года многие приверженцы религии считают датой основания своей общины.

Пятидесятничество сегодня

В наше время данное течение в России по количеству верующих стоит на втором месте среди всех сектантских объединений. Сейчас у нас действуют три основные подобные организации:

• Объединённая церковь христиан веры евангельской.
• Российская церковь христиан веры евангельской (пятидесятников).
• Российский объединённый союз христиан веры евангельской.

В 1995 году от Объединённой церкви христиан веры евангельской отделилась община под руководством С. В. Ряховского. Этим человеком позднее был создан Российский объединённый союз христиан веры евангельской. Существуют и другие организации подобного толка. Стоит заметить, что многие пятидесятнические общины очень активны в социальной сфере. Некоторые из них оказывают помощь детским приютам, содействуют медицинским фондам, устраивают юношеские лагеря.

Основные догматы

Во что верят пятидесятники? Кто они такие? Вопросов в связи с этим религиозным течением возникает масса. Попробуем разобраться. Приверженцы религии верят в животворящую силу Крещения Святым Духом, которая внешне проявляется в человеке способностью к говорению на других языках. Пятидесятники считают, что при достижении особого душевного состояния во время евангелизации через молитву у членов секты открывается особый дар говорить на различных языках. Кроме того, у такого человека может открыться талант к ясновидению, мудрости, чудотворениям. Важной стороной богословия секты являются так называемые «учения о благочестии», которые призывают последователей отказаться от того, что может помешать вести праведную жизнь: от курения, от алкоголя, от азартных игр, от наркотиков. Некоторые группы данного течения не признают оружия, придерживаясь доктрины «непротивления злу».

Обряды

Несмотря на закрытость и замкнутость общины, все больше людей в России приходят на собрания секты, чтобы послушать проповеди пятидесятников. Приверженцы религии признают авторитет Святого Писания. Однако они самочинно исказили Великие Таинства христианства, превратив их в более простые обряды. Неким подобием ритуала Причастия Божьего является церемония хлебопреломления, совершаемая в первое воскресенье каждого месяца. Членам секты предлагается взять с подноса кусочек хлеба и отпить глоток вина из чаши. В конце молитвы совершается обряд омовения ног, который мужчины и женщины проходят отдельно в разных комнатах. Есть у пятидесятников и свое «водное Крещение». Оно очень напоминает христианский ритуал. Но младенцев не крестят, а просто приносят на собрание для благословения. Вступающие в супружескую жизнь люди должны обязательно пройти в секте обряд бракосочетания. Причем союз с неверующим категорически запрещен. За ослушание члену общины грозит отлучение от церкви. Обряд рукоположения или елеопомазания над больными совершают христиане веры евангельской. Пятидесятники верят, что это поможет страждущим быстро восстановить силы и избавиться от «хворости». День отдыха для верующих - это воскресенье (кроме субботствующих). Как правило, в это время члены секты собираются на молитвенные сходки. Все церковные праздники (Сретение господне, Рождество, Крещение, Благовещение и так далее) отмечаются по старому стилю. Пасха приходится на пятницу Страстной седмицы.

Организация группы

Во главе секты стоит так называемый братский совет, который возглавляет пресвитер церкви. Общины же объединены в округа, каждый из них возглавляет старший пресвитер. При советской власти эта должность называлась по-другому - епископ. Вся территория СНГ пятидесятниками разделена на 32 региона, во главе каждого из которых стоит старший пресвитер.

Обыватели о движении пятидесятников

В последнее время все чаще критикуют данное движение. Люди считают, что церковь пятидесятников и их доктрины - это не более чем обман верующих. Многие называют данное образование сектой. По всей видимости, так оно и есть. Находится множество очевидцев того, как проходят собрания членов данного течения.

Люди пишут, что со стороны это выглядит как беснования загипнотизированной толпы, не замечающей вокруг себя ничего и занятой лишь усердным молением. Верующие при этом стоят на коленях и неистово кричат, обливаясь потом. Говорение на разных языках, или так называемые глоссалии, достигаемые путем усердной молитвы, представляют собой не что иное, как беспорядочное бормотание. Обряды совершаются зачастую ночью в переполненных и душных помещениях. Неудивительно, что в таких условиях в сильном нервном возбуждении у людей могут появиться галлюцинации, которые принимаются ими за «откровение Божье». Среди членов секты есть много психически больных. Главной задачей проповедников данной религии является привести каждого нового члена общины к такому неуравновешенному состоянию, когда человек не сможет адекватно оценивать ситуацию и реагировать на нее.

Мы ответили на основные вопросы, связанные с термином «пятидесятники». Кто они, во что верят, какие обряды совершают - обо всем было рассказано в этой статье.